《李天夏冰》第863章 虔诚的诵经

    李天本身是不喜欢长时间打坐念经的，有这时间，他宁可找个地方痛痛快快的睡一场。当然，有着同样想法的，还有一旁的释迦摩。
    李天宁可去睡大觉，而释迦摩则宁可泡在酒缸里面。
    但是无论是李天还是释迦摩，都在虔诚的诵经。因为他们知道这件事的重要性，更知道这件事未来有多重要。所以，尽管两人都不喜欢，却也不是在这里拿花架子，而是真正的在诵经，虔诚不已！
    但是，这样做既然有用，那就一定要做。就像李天现在对众人的要求是一样的。
    李天看向众人，突然问道，发心者在动静语默、来去出入的一切中，如何能安住於菩提心而不动？见众人面面相觑，李天微笑道，所以问云何应住。众生心有种种颠倒戏论，所以问云何降伏其心。住是住于正，降伏是于於邪。住是取着不舍，世间众生都有自性执见，以色为实色，以声为实声。
    却在此时，曼殊室利突然从大众中站起来，批上袈裟把右肩露在外面右膝跪地合掌恭恭敬敬地向李天行礼，然后赞叹地说：“您是世界上最稀罕少有的佛上大人但是众生的心是非常脆弱的，如何使发心修行的善男信女，在发起无上正等正觉的菩提心时，使它不退失?及如何降伏妄想心使它不起妄念呢?”
    李天回答说：“问得好!问得好!如同你所说的，我经常关心诸位菩萨如何修行，又时常叮咛诸位菩萨如何负起度化众生的任务。所以我当然要为你们解说，你们仔细地听着，我现在就为你们开示。发心修行的善男信女在发起无上正等正觉的菩提心时，就与佛菩萨的心量没有两样，所以就应该使它不退失，如果有妄想心应该使它不起念。”
    李天于是告诉曼殊室利说：“诸位大菩萨，在修行当中，应该依照下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要执著众生相，众生相有九种，诸位大菩萨都要有这种想法：我要一一慈悲去救度他们，使他们业障消除，脱离生死轮回，永远达到清净解脱之境界，虽然众生有无限量之大，无法数之多，无边际之广，我都以慈悲心去解救他们，虽然有那么多众生受到我的解救，但我决不执著度化众生的功德，所以在诸位大菩萨的心中应该认为，实在没有一位众生受到我的救度。”
    “为什么要有这些想法呢?要知道如果菩萨还有自私心，执著自我、计较得失，杂念纷纭，贪得寿命)，他就不是菩萨了。”
    李天告诉众人，要做一位大菩萨，他的心量必须很大，这样才能不计较，在不计较之下才会去做利益众生之事，但是在做出利益众生之事后，也不会有丝毫的执著，例如，不要去贪看艳丽的物品，才能使眼根清净;不要去贪听靡靡的音乐，才能使耳根清净;不要去贪嗅香浓的味道，才能使鼻根清净;不要去贪吃美味的大餐，才能使舌根清净;不要去贪穿华丽的服饰，才能使身根清净;不要去贪想物质的享受，才能使意根清净。
    要作为一位大菩萨应该要做到忘记布施给谁，忘记布施多少，以及不求名、不求利、不求褒奖;为什么菩萨布施要达到这种境界呢?因为这样的布施心量才能广大，在广大的布施之下，他的福德才能增长，达到无限量之大。
    世间一切有形体的东西也是一样，都是不实在的，因为他们都会毁坏，都会变化，所以世人眼光所见的一切相，都是虚幻的假相，怎可执著虚幻的假相，来蒙骗自己呢?所以世人如能不执著虚幻的假相，及不受一切外相的迷惑，这才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，这样的人即使未见有形有色有相之佛身，但已了悟佛身的真实，因为心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。
    曼殊室利听完之后又向李天说：“佛上大人!您方才所说的话真是太妙了，我听了之后能感觉非常真实，但是众生的智慧有限，疑心病重，他们会相信您所说的话吗?”
    李天听完之后，又对曼殊室利说：“曼殊室利不必怀疑，虽然我说的佛法非常深妙，但是仍然会有人深信不疑的，就是等到我圆寂后，仍然有持守戒律，广修福田的善男信女，对于现在我所说的话，仍然非常相信，认为那是真实的，不过这些能相信的人，机缘是非常特殊的，他们不仅在近世诸佛哪里肯修学佛法而种善根，甚至已于过去世无量诸佛时已种诸善根，所以他们听到一句话或看到一段文章，便能在转念之间，心净不乱，信心不退。以后这些信心不退的人，我当然能知道他们，更会看到他们，因为这些善男信女将会得到十方虚空无量无数福报与功德。”
    “为什么呢？因为这些善男信女，不但不会执著自我、计较得失、杂念纷纭，贪得寿命;更不会执著一切万法的名相，而本性是佛，万法非佛，即是成佛，万法皆空。以及执著空法的名相所以不能执著万法，也不能执著空法。”
    “所以不要执著一切万法，也不要执著一切空法;就因为这个原因，所以我为你们说法的时候，常用竹筏来作比喻，世人编竹为筏，渡人过河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所说的佛法，就像渡人的竹筏一样，过了河就要放弃，何况不是佛法的理论，更不应该执著了!”
    虚空是不可取得的，虚空的广大及虚空的恒久性也是难以言说的，就好比虚空来说，虚空本来就有，但是迷昧的众生往往忽略它的存在，佛法也是一样，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，还以为佛法不够普遍，这都是众生痴迷的看法，排斥的想法。
    因为一切凡夫、贤人、圣人，在无为法的证悟方面有所差别，如圣人见山是山，不执著山，已达到随心所欲不逾矩的地步;贤人见山不是山，因为怕起欲念私心，所以排除一切外相外缘;凡夫见山是山，执著山，因为凡夫是贪心不足的，常常为了身外之物而起争执。所以凡夫、贤人、圣人差别就在于此，也就是无为与有为的差别。
    李天告诉众人，将佛经记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德胜过充满三千大千世界七宝布施的福德，因为讲佛法给人听是法施的一种，法施是三布施：法施、财施、无畏施。能让人看到本经是法施，出钱助印是财施，护持佛法是无畏施。
    李天停了一会儿，再一次强调说：“不管什么人，不管在什么地方，或什么时间，如能对人演说佛经或是经中的四句话，这个说经的地方就是无上圣地、就是无上道场，所有世间的天神、人民、修罗，皆应像佛塔庙一样的恭敬供养。”
    当李天讲到此时，诸弟子都赞叹佛经的功德不可思议，那时候，曼殊室利听到这些话，更深一层地肯定自己所领悟的无上妙法，而且这些妙法将来可解救众生，让众生开悟解脱，不再迷昧沉于生死苦海，向李天说：“太稀罕，太少有了，佛上大人!您现在所说的无上甚深微妙法，我从过去到现在，洞彻一切妙理，但就是未听过这样的佛法。”
    曼殊室利告诉李天，他可以想象将来如果有人，能够看到或听到这本经，去领悟它，一定能够产生信心，进而去修持清净法门，使自己本性清净，达到“是心是佛”的实在本相，因为众生皆有佛性，只是佛性受到蒙蔽而已，就好比镜子本来应该明净，只因蒙上尘埃而已，只要拭去尘埃，镜子的实在本相就是明净的;众生本有佛性，只因受到贪、嗔、痴的影响产生种种烦恼，如果没有贪、嗔、痴所带来的烦恼，当下即是自在，但用此心，直了成佛。像这样的人，当然是一位快速成就第一等稀罕少有的殊胜功德之人。
    同时，曼殊室利还说道众生本有佛性，也就是说众生的本来面貌是佛性，只是众生已把佛性污染而已，只要了解这个原理，去修持证悟，即能成佛。实在本相的佛性，也是假籍的名称而已，修持证悟之人仍然不可执著。
    李天听了之后，又对曼殊室利说：“你说对了!你说对了!如果有人看了或听了这本经，只要不错用心，依法修行，就是成佛的捷径之道，这都是实在之言，我现在更强调一点，如果将来有人看到或听到这本经，不惊疑、不恐慌、不畏惧，这样的人真是太难得了。”
    李天等人都知道，如果多几个这样的人，那么佛国也不至于是现在的模样。
    因为在与佛心相应之后，更应时时保持，让它永不退失，如何才能达到此目标呢?就是不可执著艳丽的物品，也不可执著靡靡的音乐、香浓的味道、美味大餐、华丽服饰，以上这些物质享受都不可以执著，然后才能升起清净之心，因此清净之心必须在一切都不执著的情况下，才可能产生的。
    ”如果心有所执著，你的念头就会随着外在的一切起烦恼，这样清净心就消失了，人反而不能安住了，所以我说菩萨的心中，不应有任何形形色色的执著，然后才能毫无挂碍，去做清净的布施。”